LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

I. Definiciones

Las profecías no cumplidas de las Escrituras pertenecen a aquel ramo de la dogmática que se llama la escatología, o sea: las enseñanzas sobre «las últimas cosas». La segunda venida de Cristo en persona es doctrina fundamental, ya que Él mismo dijo con toda claridad: «Vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo», mientras que los ángeles, mensajeros celestiales del Señor, anunciaron a los apóstoles: «Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo» (Hch. 1:11). Frente a tales versículos, a los que se han de añadir las clarísimas enseñanzas de Pablo en 1.^a Tesalonicenses 4:13–18, no comprendemos cómo puede haber creyentes que quisieran espiritualizar esta gran verdad, procurando hacer ver que la promesa de la venida se cumple en la muerte del creyente.

LA IGLESIA LOCAL

LA IGLESIA LOCAL

I. Su historia

Como en el caso de la Iglesia universal, encontramos una referencia a la iglesia local en germen en las palabras del mismo Señor: «Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos» (Mt. 18:17–20), pero su historia empieza en el día de Pentecostés. La predicación de Pedro fue bendecida de tal manera que tres mil almas se convirtieron al Señor y fueron bautizadas por el Espíritu en el aposento alto. Todos estos creyentes se sintieron unidos los unos a los otros, y todos a Cristo; lo que dio por resultado que hicieran vida en común, hasta donde les fue posible, como una gran «familia» cristiana, perseverando en la doctrina de los apóstoles y cumpliendo las ordenanzas del Señor (Hch. 2:41–47). He aquí, pues, la primera iglesia local, que, hasta su dispersión, coincidía prácticamente con la Iglesia universal, ya que el testimonio no se había extendido fuera de Jerusalén.

LA IGLESIA UNIVERSAL

LA IGLESIA UNIVERSAL

I. Definición

La palabra griega ekklesia quiere decir «llamado fuera», y la aplicaban los griegos a cualquier asamblea para discusiones, como la de Efeso (Hch. 19:39). En la versión alejandrina del Antiguo Testamento denotaba la congregación de Israel como un pueblo «llamado fuera» de Egipto para servir a Dios (véase Hch. 7:38, donde se traduce en Reina-Valera por «congregación»). Después del gran anuncio del Señor que consideramos abajo («Edificaré mi iglesia»), adquirió un sentido especial, denominando este término al nuevo pueblo espiritual, redimido por la sangre de Cristo, que había de formarse como resultado de la obra de la Cruz, el triunfo de la resurrección y la venida del Espíritu Santo. La Iglesia no es una organización, obra de la habilidad y de la pericia de los hombres, sino un organismo, o sea: un «Cuerpo espiritual, en el que todos los creyentes en Cristo Jesús están unidos vitalmente los unos con los otros y todos con su «Cabeza», que es Cristo (Ef. 1:22).

LA CARNE Y EL ESPÍRITU

LA CARNE Y EL ESPÍRITU

I. Aclaración de términos

Hay muchos lugares en el Nuevo Testamento donde hallamos en contraposición unos principios opuestos, enfrentándose algo que es del hombre, o del régimen preparatorio del Antiguo Testamento, con lo que es de Dios, como, por ejemplo: La Ley y la gracia; las obras y la fe; la carne y el Espíritu. En este estudio hemos de fijarnos en esta última antítesis, procurando ver lo que indican las Escrituras por el término «carne» y cómo opera el Espíritu para desbaratar su nefasta obra.

Los distintos significados de la palabra «carne»

A. Desde luego la palabra se emplea muchas veces en su sentido literal para indicar la sustancia del cuerpo del hombre y de los animales. Como tal no tiene significado moral, sino que es solamente una parte de la creación que se puede emplear para bien o para mal (1 Co. 7:28; 15:39; Gá. 2:20; 4:13 y 14; Col. 2:5, etc.).

B. Significa también el «hombre» o la «humanidad». En la sublime declaración de Juan 1:14:

LA SANTIFICACIÓN

LA SANTIFICACIÓN

I. Definición

Leemos muchas veces en el Antiguo Testamento de personas o cosas que fueron «santificadas», o sea: «apartadas para el servicio de Dios», como, por ejemplo, los sacerdotes de la familia de Aarón con todos lo utensilios del Tabernáculo. Pasando al Nuevo Testamento, encontramos el verbo hagiazo (santifico) con idéntico sentido en cuanto al oro que adornaba el Templo, y los dones que se colocaban sobre el altar (Mt. 23:17 y 19). A nosotros nos interesa el tema de la santificación del creyente, y, en relación con él, hemos de distinguir cuidadosamente dos aspectos:

A. La santificación que es común a todos los creyentes en virtud de su unión con Cristo, de donde se deriva su nombre de «santos» (véase Hch. 9:13 y 32; 26:10; Ro. 1:7; Fil. 1:1).

B. La santificación práctica, que es la separación progresiva del creyente del pecado para vivir a Dios, en la medida en que aquél se vale de los medios que Dios ha provisto para tal fin.

LA OBRA MEDIANERA DE CRISTO

LA OBRA MEDIANERA DE CRISTO

I. Explicación

Las Escrituras nos enseñan claramente que la obra de nuestro Señor no terminó con Su ascensión al Cielo, sino que prosigue a favor de los suyos a la diestra de Dios. Nos maravilla pensar que, «ensalzado a lo sumo», nuestro bendito Redentor se ha puesto a la disposición de Su pueblo hasta el día de la consumación de Sus propósitos en orden a los redimidos. Su obra allí es de preparación y de mediación. Podemos señalar de paso la hermosa declaración del Señor: «Yo voy, pues, a preparar lugar para vosotros» (Jn. 14:1 y 2). Su presencia en el Cielo garantiza para nosotros un ambiente y un servicio perfectamente amoldados a las necesidades de nuestras personalidades redimidas. Refiriéndonos a lo que es propiamente la obra medianera, habremos de estudiar este tema bajo los siguientes epígrafes: Cristo como mediador; Cristo como abogado; Cristo como sumo sacerdote, y El fin de la obra.

II. Cristo como mediador

A. La necesidad de un mediador. El patriarca Job, sintiéndose tan alejado de Dios en su necesidad y en su aflicción, gemía diciendo: «[Dios] no es hombre como yo, para que yo le responda, y vengamos juntamente a juicio. No hay entre nosotros árbitro que ponga su mano sobre nosotros dos» (Job 9:32 y 33). El pecado había labrado u

LA PERSONA Y LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO

LA PERSONA Y LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO

I. El Espíritu Santo en la Santísima Trinidad

La Biblia no expresa de una manera dogmática la verdad acerca del Espíritu Santo. Sin embargo, las muchas referencias a él y a su obra pueden resumirse como sigue: El Espíritu Santo es la tercera «Persona» de la Deidad, quien procede desde la eternidad del padre (Jn. 15:26) y del Hijo exaltado (Jn. 16:7; Hch. 2:33; Gá. 4:6), siendo igual a ellos en esencia. No es una mera «influencia» que emana de Dios, sino el agente inmediato en toda la obra divina, tanto en la creación material como en el espíritu del hombre, manifestando todos los atributos de una «personalidad». Su Nombre se halla unido con el padre y el Hijo en la fórmula bautismal (Mt. 28:19) y en la bendición de 2.^a Corintios 13:14.

LA RESURRECCIÓN DE CRISTO

LA RESURRECCIÓN DE CRISTO

I. El hecho histórico de la resurrección de Cristo

Por la resurrección de Cristo ha de entenderse que el cuerpo del Señor Jesús, que fue muerto realmente en la Cruz y sepultado en una tumba, fue levantado por Dios al tercer día, sueltos los dolores de la muerte (Mt. 28; Mr. 16; Lc. 24; Jn. 20 y 21).

A. La resurrección de Cristo, profetizada

La muerte de Cristo por los pecados de los hombres y Su resurrección de entre los muertos eran las doctrinas básicas de la predicación del Evangelio en boca de los apóstoles. Dice Pablo:

LA GRACIA, LA FE Y LAS OBRAS

LA GRACIA, LA FE Y LAS OBRAS

I. Definición

En estudios anteriores hemos hecho referencia repetidas veces a los grandes conceptos de la GRACIA divina y la FE, con el principio opuesto de las OBRAS muertas de los hombres (He. 6:1; 9:14), pero es conveniente volver a definirlos en este estudio buscando la relación que existe entre ellos, pues de la debida comprensión de estos términos, relacionados con la obra de la Cruz, depende la eficacia y la claridad del anuncio del Evangelio.

La gracia divina es el favor de Dios, al impulso de Su amor, hacia el hombre que nada ha merecido, de modo que llega a ser la fuente de donde fluye el caudaloso río de la salvación en todos sus aspectos, y el origen de todo bien para el hombre. La gracia divina es mucho más que una mera benignidad, pues, tratándose del favor del Dios soberano y omnipotente, pone en movimiento todos los recursos de la divinidad y lleva a feliz término todos Sus buenos propósitos en orden al hombre. De la fuente de la gracia brota la obra de la Cruz, la gloria de la Resurrección, el descenso del Espíritu Santo, la formación de la Iglesia, la derrota final del mal y la inauguración de la nueva creación.

LA REGENERACIÓN O EL NUEVO NACIMIENTO

LA REGENERACIÓN O EL NUEVO NACIMIENTO

I. Definición

Este término, la «regeneración», es la aplicación de la figura del nacimiento humano a la esfera espiritual.

Hubo un momento en que empezamos a vivir en este mundo, y, de igual forma, hubo necesariamente un momento en que el creyente, antes «muerto en delitos y pecados», empezó a vivir espiritualmente.

La palabra más frecuente en el Nuevo Testamento es «engendrar», refiriéndose a Dios como Fuente de la vida nueva, y «engendrado», en relación con el ser que ha recibido la vida. Es muy frecuente en los escritos del apóstol Juan, y se traduce a menudo en la versión Reina-Valera por «nacer» y «nacido» (Jn. 1:12 y 13; 1 Jn. 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4 y 18).